花蓮縣噶瑪蘭族發展協會-與山海共舞的香蕉絲編織

花蓮縣豐濱鄉是被群山和大海環繞的土地,這塊被上天賦予的臺灣瑰寶,是許多噶瑪蘭族歷經部落搬遷後的「家」,傳統技藝是他們生活中的一部份。新社部落裡的族人承襲著山海的靈魂與先民的驕傲,香蕉樹不只果實有經濟價值,樹幹的皮更可作為織布的原料,編織出一件件香蕉絲工藝製品。從香蕉樹的種植、砍伐、刮絲、晾曬、分線、接線、綑線、整經到編織、染色等繁瑣的工序中,累積了噶瑪蘭族深厚的編織文化技藝。
然而,受到時代變遷的影響,年輕一代族人早已遺忘祖先引以為傲的織布技藝。為了找回逐漸被遺忘的傳統工藝文化,族人成立「花蓮縣噶瑪蘭族發展協會」,在部落正名運動下與文化復振運動的同時,老一輩族人重新拾起傳統地機織布的技藝,儘管歷經挫折與失敗,但堅毅的族人從不向失敗低頭。
如今「新社香蕉絲工坊」被賦予傳承香蕉絲工藝文化的使命,將香蕉絲織布應用在日常生活商品,充份的表達了部落族人的精神與文化價值,傳統技藝也再次成為族人的生活重心。希冀藉由部落祖先傳承下來的文化,帶動部落經濟,他們要將這項獨特的傳統文化,從部落出發,向世界傳播,展現新社噶瑪蘭族的驕傲。

工藝師以全身編織香蕉絲,看見噶瑪蘭族百年來的民族韌性

「尋回部落記憶的Kavalan」

Kavalan(噶瑪蘭族)意指「居住在平原的人」,幾個世紀以來,噶瑪蘭族一直居住於宜蘭蘭陽平原一帶,是臺灣平埔族的一個支系,過著女耕男獵、濱水而居的日子。十八世紀末,隨著漢人大量移墾蘭陽平原,族人迫於環境及生活壓力,陸續遷移至花蓮和臺東地區,花蓮縣豐濱鄉新社村的噶瑪蘭人聚落,是現在噶瑪蘭人較集中的地區。

由於搬遷與漢化,宜蘭原鄉的噶瑪蘭族逐漸融入漢人社會,移居花東新鄉的噶瑪蘭族雖維持著母語與族群認同,但因分佈零散,數十年來一直隱身在阿美族當中,然而,但不論是祭典或語言文化,噶瑪蘭族都有著與明確的民族特性。
在噶瑪蘭族尚未被臺灣政府承認的1990年代初期,族人推動尋根以及正名運動,動員族裡的耆老、婦女、青年,透過公開的歌舞、祭儀文化展演,以及工藝師重拾地織機編織香蕉絲,不辭辛勞地向大社會大眾傳達噶瑪蘭族存在的事實,經過族人多年的努力,噶瑪蘭族於2002年正式被認定為原住民的第11族,其文化的傳承與保存得以更加完整。


花東海岸豐濱鄉的新社部落Paterongan,意為船停泊之處,是昔日噶瑪蘭族人划著獨木舟,離開祖居蘭陽平原,沿著太平洋海岸抵達的地方。因此新社是噶瑪蘭族人口最多,、工藝、歌舞文化及語言保存最完整,、且祭師人數最多且以及擁有豐富的祭典文化的部落,噶瑪蘭族人以族語進行祭典,如Pagalavi(除瘟祭)、Subau to lazin(海祭)、Palilin(年終歲末祖靈祭)、Gataban(豐年祭)、新屋祭(Samuren)等,是臺灣重要的原住民族文化資產。
香蕉絲工藝在2002年噶瑪蘭族復名成功後,為了更積極推廣族內的工藝文化,花蓮縣噶瑪蘭族發展協會於2005年成立「新社香蕉絲工坊」,多年來將香蕉絲編織從傳統紮根到文創,展現香蕉絲原生材料的優美特質與噶瑪蘭族的文化特色,在協會、工坊與族人積極的復育下,香蕉絲編織文化成為臺灣原住民族中獨一無二的民族寶藏。
 

「以傳承為使命的新社香蕉絲工坊」

新社部落族人口中的「Lala Ban」,是延續噶瑪蘭族香蕉絲工藝文化的地方,也就是新社香蕉絲工坊,站在工坊外可以看見綿延不絕的後山,風一吹起聞得到大海的味道,一個被山海環抱的村莊是新社部落終其一生的家,也是噶瑪蘭族透過族人用雙手拾回根本的地方。


工坊的成員皆來自社區部落,沒有族別、年齡的限制,橫跨三個世代,年紀最大的工藝師已八十多歲,大家無私地將自己從上一代所學到的傳承下一代,一代又一代,希望讓失傳近百年的噶瑪蘭族香蕉絲編織文化,能被更多人看見。


從晾曬在曬穀場的香蕉絲,經過巧手編織後,設計成出門採集野菜的背包、下雨時遮風擋雨的簑衣,以及或是穿在身上避寒的衣物,處處都是地織織物的創意延伸。而現今的香蕉絲編織品為因應時代潮流,在噶瑪蘭族人的巧手設計下,也加入創意成為變作適用於生活中隨處可用的編織藝術品,除了凸顯原色原味的純香蕉絲織品,也陸續研發香蕉絲織品與各種材料作搭配,讓香蕉絲織品更多采多姿,成為臺灣在國際發光發亮的契機。
臺灣歷史博物館收藏噶瑪蘭族禮裙織紋,其複雜與精緻的編織圖紋,運用透過研究與實作並加以重製織紋,讓珍貴的編織文化做為社區特色產品製作的依據。

「香蕉絲織起的噶瑪蘭韌性」

香蕉絲織物對於現今居住在花蓮縣豐濱鄉新社部落的噶瑪蘭族人來說,是祖先留下來的傳家之寶,因為早在祖居地蘭陽平原時期,就已有「香蕉絲編織」的工藝文化的紀錄。族人取用香蕉假莖、苧麻等纖維,做為織布的混合材料,製作成各項日常生活用具,如衣服、背袋、裝穀袋、舖地用具等多種不同的生活用品。噶瑪蘭族栽種香蕉苗,待時機成熟時,由族裡的男人負責砍香蕉株,運回部落裡供女人編織,砍伐假莖前,族人會進行Basbaw儀式,以手沾取米酒後灑到地上,與祖靈分享並祈求祖靈保佑。編織的前置作業並不簡單,從刮絲、晾曬、分線、接線到綑線、整經等繁瑣的工序中,一再展現噶瑪蘭族的編織文化技藝。


刮香蕉絲的傳統方式,是先將整顆香蕉假莖上的葉鞘一片片剝開,再剖成4等份,每等份寬約為5公分,分別處理為織布用的經、緯線,先使用刀等工具切開、剝離、往下刮開內層瓣膜,再將外層瓣膜有澱粉、水分、果膠等雜質刮除。族人團聚在部落裡,一刀刀用利刃劃開,發出一絲絲「唰~唰~唰~」的聲音,有時候靜靜的只有蟲鳴鳥叫和刮香蕉絲的聲音,有時候一邊聊著彼此的故事,大家不言而喻的默契是日積月累而成的。
刮除雜質後的香蕉絲纖維呈現透明的紫紅色,可清楚看出纖維紋路,香蕉絲和族裡的其他作物一起曝曬在陽光下,有時候是家門外,有時候是河堤旁,展現原民貼近的大自然的生活方式,數日後,一片片紫紅色的香蕉絲曬成一絲絲米黃色的色澤,那正是香蕉絲尚未經過織染,最美的原色。


曬乾後的香蕉絲剩2公分,為了分線,族人熟練地以針頭將香蕉絲挑開,用雙手十指拉開絲線,分成奇數、偶數後各束成一小把。一邊檢查每一條香蕉絲的強韌,一邊打上平結積績成線,去蕪存菁的完成接線。伊娜們(媽媽)手上因逐漸年邁而生長的皺紋,和香蕉絲交織而成的是時間與的淬煉、歷史淬鍊的痕跡,讓我們看見了的是噶瑪蘭族人守護傳承的堅毅。


噶瑪蘭族的傳統整經架是一個長條型的木架,工藝師依織物用途,決定經線長度,將四根立桿(捲經軸、提綜、綜絖棒、固定棒)插入對應的圓孔以進行整經。整經後,工藝師用老竹製作而成的水平式腰帶織布機(地機)編織,織作時工藝師舖坐於地面上,兩腿平直伸長,以腳掌撐住經紗軸,再將腰帶置於後腰部,往前繫住捲經軸上。靠著腰背與腳力在一撐一鬆當中,輪換於提綜與綜絖棒的開口置入緯紓,再使用打緯棒讓織品緊密,透過經緯不斷交織的步驟完成織品。
「新社香蕉絲工坊」使用的染色是將大自然融入的天然染,福木染的黃色調、檳榔子染的紅色調等,再加上各染材相互間的疊染,即可產生豐富的各種色調,讓香蕉絲織品的色彩更多元。

「多元化體驗在地部落文化」

文化與產業的關係相輔相成,新社香蕉絲工坊深知「商品帶動文化,文化造就產業,產業促進經濟」,因此近年來將文化的概念融入各類的產品設計,推動藝術生活化、產業文化化、文化產業化,建構一種新的設計型態,也是目前協會發展文化創意產業的主軸。


為了讓噶瑪蘭族香蕉絲編織產業,從社區、部落延伸到社會大眾的休閒生活裡,新社部落以香蕉絲編織DIY體驗,作為社區營造的媒介,帶起社區手作香蕉絲編織的文化風潮,並結合觀光休閒與文化教育,藉由深入的文化導覽解說,安排讓旅客了解噶瑪蘭文化與風俗、看見獨特自然景觀及教育性質的活動體驗,不同於走馬看花的旅遊方式,透過整體部落之行程規劃,推廣噶瑪蘭族在地文化,讓部落得以永續經營。

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